YOGA EN VALENCIA

bhakti

El más alto amor

Escrito por yogaenvalencia 03-02-2013 en General. Comentarios (1)


Śri Kṛṣṇa dijo:

Muchos son los significados escritos para el alcance del más alto bien, como el amor, el cumplimiento del deber, el autocontrol, la veracidad, los sacrificios, los regalos, la austeridad, la caridad, los votos y la observancia de los preceptos morales. Podría nombrar más, pero de todos los que nombrara, el Amor es el más alto. Amor y devoción hacen que un hombre se olvide de todo lo demás. Amor que une al amante conMigo. ¡Que inefable alegría halla el hombre a través del amor hacia Mí, el bienaventurado Ser! El uiverso se colma de placer cuando uno sólo halla placer en Mí. Ni la posición de Brahmâ, ni la de Indra, ni la dominación del mundo, ni el misterio del poder, ni siquiera la salvación preocupan al devoto que se ha entregado a Mí. Ése es el devoto más querido por Mí. Aunque sin ser maestro de sus sentidos, nunca es vencido por ellos. Su devoció por Mí es su particular gracia de salvación.

Como el fuego quema todas las astillas, convirtiéndolas en cenizas, así la devoción a Mí, oh Uddhava, destruye toda maldad.

Śrīmad Bhāgavatam

El devoto perfecto

Escrito por yogaenvalencia 02-02-2013 en General. Comentarios (0)


El devoto instalado en Dios no tiene mala voluntad contra nadie. Mira a todos con amor y gran compasión. Considera que todos los seres son él mismo. No odia ni a un solo ser, ni aún a los que le hacen padecer intensos dolores. El que siente misericordia por la gente que sufre e intenta aliviar su miseria es un hombre compasivo. Se pone en el lugar del que sufre y siente el dolor en su propia carne. La misericordia es un atributo divino. Dios es omnimisericordioso. Si quieres estar en comunión con el Señor y deseas llegar a la Divinidad, tú también debes volverte omnimisericordioso.

El devoto perfecto garantiza la seguridad de vivir a todos los seres vivos. Es un Paramahamsa Sannyasin. Sólo un devoto así puede entender realmente los misteriosos caminos del Señor. Ve al Señor en todo. Ve al Señor en todas las criaturas. Por eso tiene visión ecuánime.

Es como el sol o el río. El sol derrama su luz igual sobre un palacio que sobre una choza. Cualquiera puede beber el agua de un río. Apaga la sed tanto de las vacas como de los tigres y los leones. Del mismo modo, las ideas de "yo" y "mío" no aparecen nunca en la mente del devoto. No tiene sentido de lo mío y lo tuyo. Es indiferente al placer y al dolor. No está apegado a los objetos agradables. No odia los objetos que causan dolor. Perdona tanto como la propia tierra. No le afectan los insultos, los ultrajes y las calumnias.

Sri Swami Sivananda

La Primavera

Escrito por yogaenvalencia 30-01-2013 en General. Comentarios (0)



¡Tu palabra es sencilla, Maestro mío, pero no la de aquellos que me hablan de Ti! Comprendo la voz de Tus estrellas y el silencio de Tus árboles mudos. Sé que mi corazón ansía abrirse como una flor, que mi vida se ha ido llenando con el líquido amoroso de una fuente oculta.

Como pájaros de tierras de nieves solitarias Tus cantos vuelan a construir sus nidos sobre mi corazón. Aguardan a que lleguen los calores templados que traerá el mes de abril.
¡Soy feliz esperando la venturosa estación!

R. Tagore (La Cosecha, XV)

En el comienzo

Escrito por yogaenvalencia 30-01-2013 en General. Comentarios (0)


En el comienzo, Él estaba solo y se bastaba a sí mismo.
No había entonces ni comienzo, ni medio, ni fin.
No había ojos, ni noche, ni día.
No había tierra, ni aire, ni cielo, ni fuego, ni agua, ni ríos como el Ganges y el Jumna;
ni mares, ni océanos, ni olas.
No había vicios ni virtudes, ni libros sagrados como los Vedas, los Puranas o el Corán.

Kabir reflexiona y dice:
Todo era entonces silencio y paz. El Ser Supremo permanecía inmerso en el seno profundo de sí mismo.
El Dueño no come, ni bebe, ni vive, ni muere.
No tiene forma, ni color, ni vestido.
No pertenece a un clan, ni a una casta, ni a nada...
¿Cómo podría yo describir su gloria?
No tiene forma y, sin embargo, no está sin formas.
No tiene nombre.
Carece de color y no es incoloro. No tiene morada.

Kabir

Se tu propio amo

Escrito por yogaenvalencia 26-01-2013 en General. Comentarios (0)


El perfecto control de tus sentimientos te convierte en tu propio amo. Nunca te
conviertas en adicto a algo o te ates a algún hábito. Beber café no significa que seas su esclavo; pero si realmente lo necesitas, entonces no hay duda de que ese sentimiento te ha esclavizado. Tan pronto como digas, ‘No, no lo necesito,’ ese debe ser el fin de tu vínculo. Nunca dejo que nada me ate. Puedo comer y beber algo agradable y después apartar todo el deseo hacia ello; todo lo que podría pensar sobre ello se desvanece al instante. Empieza por olvidar lo que te gusta y lo que no te gusta. Y da el mismo entrenamiento a tus hijos. Estás malcriando a tus hijos cuando les dices, ‘¿Qué queréis comer? ¿No os gustan las espinacas? No tenéis que comerlas si no queréis.’ A través de esas indulgencias convertís a los hijos en esclavos de los sentimientos.

Puedes decir, ‘Si apartamos nuestros sentimientos, si dejamos de lado lo que nos
gusta y lo que no nos gusta, ¿No seremos como materia muerta, inútil para el mundo? ¿Es eso lo que Patanjali nos enseña?’ No. El nos dice que cuando tenemos control sobre nuestros sentimientos nos encontramos en nuestro verdadero estado.El verdadaero estado del alma es la felicidad, la sabiduría, el amor, la paz. El más feliz es aquél que disfruta cualquier cosa que está haciendo. ¿No es eso mucho mejor que dar vueltas por el mundo sin encontrar nada que pueda satisfacerte? Cuando te centras en tu propia naturaleza, disfrutas de cualquier trabajo con la alegría de Dios. Lleno con Su felicidad, realizas todas las acciones con igual alegría. Muchas personas piensan que los hindúes enseñan un tipo de aniquilación mental, el supuesto resultado de la supresión del deseo. Al contrario, el objetivo de la filosofía hindú es la felicidad permanente. No hay libertad ni felicidad en el hecho de dejar de existir. El mero hecho de pensar en ello es doloroso. Una alegría de la que no puedes cansarte es lo que estás buscando; y es lo que Patanjali enseña a conseguir, a través del establecimiento en tu propia naturaleza, el alma.

Paramahansa Yogananda